IL CONFLITTO

QUANDO RICONOSCERE L’ALTRO COME AVVERSARIO CI SALVA DAL NEMICO

Una certa quota di conflittualità appartiene alla nostra esperienza fin dagli albori della vita. La realtà è sempre, in qualche misura, oltre il nostro pensiero e il nostro desiderio. Crescere significa anche fare esperienza di questa distanza.

La psicoanalisi ha dato al conflitto un posto centrale. Freud, nel descrivere lo sviluppo psichico, ha mostrato come il soggetto attraversi passaggi nei quali desideri, divieti, identificazioni e legami entrano necessariamente in tensione. Il complesso di Edipo ne è il modello più noto: una conflittualità che non è un ostacolo da eliminare, ma parte del processo attraverso cui la persona costruisce la propria posizione nel mondo.

Parlare di conflitto, dunque, non significa parlare di aggressione. Il conflitto può essere una tensione dialettica: due esigenze, due desideri che si contrappongono, rendendo possibile una trasformazione. Non sempre ciò che contrasta deve essere eliminato. Talvolta deve essere ascoltato, attraversato, compreso, perché da quella tensione possa emergere qualcosa di nuovo.

CONFLITTO NON SIGNIFICA CATTIVERIA

Nella vita quotidiana confondiamo spesso il conflitto con l’aggressività. Una persona che dissente può essere percepita come ostile. Un limite, come un rifiuto. Una critica, come un attacco.

È un passaggio decisivo: quando il conflitto viene tradotto immediatamente in colpa o in aggressione, il suo significato si perde.

Chantal Mouffe ha costruito gran parte della propria riflessione filosofico-politica proprio su questa distinzione. In The Democratic Paradox (2000) sviluppa il concetto di pluralismo agonistico: il conflitto non può essere eliminato dalla vita democratica, perché le differenze ne costituiscono la struttura stessa. Ciò che va trasformato è l’antagonismo in agonismo: non una lotta tra nemici da eliminare, ma un confronto tra avversari che continuano a riconoscersi reciprocamente legittimi.

Non tutto ciò che ci contrasta ci è contro.

Questa distinzione — tra chi va temuto come minaccia e chi va riconosciuto come avversario legittimo — non appartiene solo alla teoria politica. Attraversa, in scala minore, ogni relazione che valga la pena di essere vissuta: la coppia, la famiglia, la stanza d’analisi.

Ma cosa accade quando il conflitto non trova questo spazio? Quando resta senza parola, senza ascolto, senza la possibilità di essere pensato?

Un conflitto non pensato non scompare. Si sposta.

Può rivolgersi contro il soggetto stesso, anche sotto forma di sintomo: l’angoscia, l’inibizione e, talvolta, il sintomo psicosomatico possono esprimere una tensione che non ha trovato altre possibilità di manifestazione se non attraverso il corpo o la sofferenza psichica. Oppure può rivolgersi verso l’esterno, manifestandosi come tensione aggressiva nei confronti degli altri.

È qui che si ritrova la distinzione tra antagonismo e agonismo di cui parla Mouffe: non è il conflitto in sé a essere pericoloso, ma il momento in cui l’altro, non più riconosciuto come interlocutore legittimo, viene trasformato in una minaccia da cui difendersi anziché in un avversario con cui confrontarsi. Quando questo accade, il dialogo si rompe. E quando il dialogo si rompe, può trovare spazio anche la violenza, psicologica e, nelle situazioni più gravi, fisica.

ANCHE LA RELAZIONE TERAPEUTICA PUO’ AVERE CONFLITTI

La persona che arriva in terapia porta con sé ambivalenze. Può desiderare di cambiare e insieme temere il cambiamento. Può sentirsi sollevata da una seduta e, pochi giorni dopo, provare irritazione o il desiderio di interrompere.

Non è necessariamente un fallimento della terapia. Può essere qualcosa che merita di essere ascoltato.

Anche il rapporto con il terapeuta entra in questa dinamica: si può essere d’accordo con un’interpretazione e, la volta successiva, sentirsene infastiditi. Sono esperienze che non vanno corrette o rimosse. Possono essere pensate.

Non è un caso che la psicoterapia non debba ridursi alla ricerca immediata di una soluzione. Talvolta ciò che permette di procedere non è evitare una contraddizione, ma riuscire a sostenerla abbastanza a lungo da comprenderla.

LA POSSIBILITA’ DI DIRE CIO’ CHE NON CI PIACE

Una seduta dovrebbe essere uno spazio in cui la persona possa dire ciò che pensa e sente, anche quando non coincide con ciò che immagina ci si aspetti da lei: la rabbia, il disaccordo, il dubbio sul terapeuta, persino il desiderio di smettere.

Il compito dell’analista non è moralizzare queste esperienze, ma comprendere che cosa stia accadendo.

Questo non significa che tutto sia consentito. Il conflitto non coincide con l’assenza di limiti: per essere pensato ha bisogno di un luogo sicuro e di confini riconoscibili. La libertà di parlare non coincide con la libertà di aggredire. È proprio questa distinzione — la stessa, in fondo, che separa l’agonismo mouffiano dall’antagonismo — a rendere il conflitto pensabile anziché distruttivo.

QUANDO IL CONFLITTO MINACCIA UNA RELAZIONE

Il conflitto è particolarmente evidente nelle relazioni che ci coinvolgono più profondamente. Nella coppia, nei rapporti familiari, nelle relazioni tra genitori e figli, ciò che ci lega all’altro è spesso anche ciò che rende più difficile accettarne la diversità. Le aspettative, i desideri, i bisogni di riconoscimento e le differenti rappresentazioni della relazione entrano inevitabilmente in tensione.

Talvolta, tuttavia, il disaccordo smette di essere qualcosa che riguarda due posizioni differenti e diventa una questione personale. Non si è più in disaccordo su qualcosa: si comincia a vivere l’altro come qualcuno che non comprende, non riconosce, non rispetta o addirittura agisce intenzionalmente contro di noi.

È in questo passaggio che il conflitto rischia di trasformarsi in antagonismo.

Nelle relazioni familiari può accadere che il dissenso venga vissuto come un tradimento, che il bisogno di autonomia di un figlio venga interpretato come un rifiuto, oppure che una richiesta di vicinanza venga percepita come un’invasione. Nella coppia, una differenza di desideri può diventare una prova della mancanza d’amore, così come una critica può essere vissuta come una svalutazione della propria persona.

Quando queste dinamiche si irrigidiscono, il dialogo tende a lasciare spazio alla recriminazione, al silenzio, al risentimento o alla necessità di avere ragione. L’altro non viene più ascoltato per ciò che sta cercando di esprimere, ma interpretato attraverso il significato che gli attribuiamo. La relazione finisce così per diventare il luogo in cui ciascuno cerca di difendersi dall’altro, anziché incontrarlo.

Non significa che ogni conflitto possa essere risolto attraverso il dialogo, né che ogni relazione debba essere mantenuta a qualsiasi costo. Esistono situazioni nelle quali è necessario riconoscere la presenza di comportamenti lesivi, di sopraffazione o di violenza, e nelle quali stabilire una distanza diventa una forma di tutela. Il riconoscimento dell’altro come interlocutore legittimo non comporta la rinuncia ai propri limiti.

Una cosa è poter essere in disaccordo, anche profondamente, con una persona a cui siamo legati. Un’altra è trasformare quel disaccordo in una lotta nella quale l’altro deve essere sconfitto, delegittimato o escluso.

Riuscire a riconoscere l’altro come diverso da noi, senza per questo viverlo necessariamente come una minaccia, significa conservare uno spazio nel quale la relazione non sia costretta a coincidere con l’accordo.

LA CURA NON E’ ASSENZA DI CONFLITTO INTERIORE

Entrare in terapia non significa entrare in uno spazio dove tutto deve diventare armonico. Significa entrare in uno spazio in cui ciò che non è armonico può, almeno in parte, diventare pensabile.

La terapia non dovrebbe chiedere alla persona di essere d’accordo con il terapeuta. Dovrebbe permetterle di comprendere meglio anche il proprio disaccordo.

La riflessione di Mouffe sulla democrazia offre, da questo punto di vista, una suggestione che può essere estesa anche alla vita psichica: una società senza conflitto non è necessariamente una società riuscita, così come una vita psichica senza conflitto non sarebbe necessariamente segno di equilibrio. Potrebbe essere, piuttosto, il risultato di un silenzio imposto a ciò che in noi resta diverso da noi stessi.

La psicoanalisi non elimina la contraddizione. Prova a comprendere ciò che sta dicendo.

Comprendere non significa eliminare il conflitto. Significa poterlo attraversare senza esserne completamente travolti.

Breve bibliografia

  • Freud, S. (1900), L’interpretazione dei sogni.
  • Freud, S. (1923), L’Io e l’Es.
  • Mouffe, C. (2000), The Democratic Paradox, Verso.
  • Mouffe, C. (2005), On the Political, Routledge.
  • Laplanche, J., Pontalis, J.-B. (1967), Enciclopedia della psicoanalisi, Laterza.


L’ECLISSI DEL DESTINO: Da Edipo il Cieco ad Amleto il Veggente

Il passaggio dalla tragedia greca al dramma shakespeariano non è solo un cambio di stile letterario, ma una vera e propria mutazione genetica della coscienza umana. Al centro di questo salto evolutivo troviamo due figure monumentali: Edipo, l’eroe che soccombe al fato, e Amleto, il principe che annega nel pensiero. Se il primo è il figlio del caso, il secondo è il primo, vero figlio della modernità.

Edipo: La tragedia dell’evidenza

Edipo si muove in un mondo dove la verità è un oggetto solido, esterno, quasi geometrico. Egli è il “figlio della Tyche”, del caso che si fa destino ineluttabile. La sua esistenza è una corsa frenetica verso un muro che è già stato eretto prima della sua nascita. In Edipo non c’è spazio per il dubbio interiore: egli agisce, risolve, governa. La sua colpa non risiede in una scelta morale, ma in un errore strutturale.

Dal punto di vista psicoanalitico, Edipo rappresenta l’inconscio che si attua nel reale prima ancora di essere elaborato dalla parola. Egli uccide il padre e sposa la madre senza saperlo, portando a compimento un desiderio che non ha ancora una forma mentale. La sua sofferenza esplode solo nell’istante della rivelazione, trasformandosi in un atto fisico di autopunizione: l’accecamento. Edipo perde gli occhi perché la sua colpa era stata non vedere ciò che era evidente a tutti, tranne che a lui.

Amleto: La prigione della consapevolezza

Secoli dopo, sulle spalti gelidi di Elsinore, incontriamo Amleto. Egli eredita da Edipo lo stesso nucleo di desideri e conflitti, ma con una differenza fondamentale: Amleto è un uomo che pensa. Se Edipo è il soggetto del destino, Amleto è il soggetto della responsabilità. La modernità gli ha tolto il paracadute degli dei e lo ha proiettato in un mondo dove ogni azione deve essere giustificata dalla coscienza.

Amleto cerca ossessivamente l’autenticità. Non gli basta la parola di uno spettro o il sospetto di un tradimento; egli esige una verità che sia verificata, sentita, profondamente sua. Questa ricerca, però, diventa la sua condanna. Mentre Edipo agisce senza sapere, Amleto sa troppo per poter agire. La sua è la sofferenza del “troppo sguardo”: egli vede la finzione dei rapporti sociali, la marcescenza del potere e la vanità dell’esistenza. Il suo celebre monologo non è solo un dubbio sulla vita o sulla morte, ma l’angoscia di un io che, avendo scoperto la propria autonomia, scopre anche il peso insopportabile di dover decidere il proprio posto nel mondo.

La nevrosi come prezzo della libertà

Il dolore di Amleto è squisitamente moderno perché è una sofferenza che nasce dall’interno. Egli non è schiacciato da un oracolo, ma dalla propria inibizione. La sua paralisi è il sintomo di una psiche che ha sostituito il “fato” con la “morale”. In questo senso, Amleto è il nostro specchio: l’uomo che, nel tentativo di essere autentico e fedele a se stesso, finisce per alienarsi da una realtà che gli appare come una recita grottesca.

In conclusione, se Edipo ci insegna che non possiamo sfuggire alla nostra storia biologica e familiare, Amleto ci mostra il costo vertiginoso della libertà. Siamo passati dalla cecità di chi agisce senza pensare alla paralisi di chi pensa senza riuscire ad agire. Edipo inciampa nei fatti, Amleto annega nei significati, e noi, figli di entrambi, continuiamo a cercare un equilibrio tra la forza del desiderio e il rigore della coscienza.


Bibliografia per approfondire

  • Sigmund Freud, L’interpretazione dei sogni (1899) – La prima grande intuizione sul legame tra i due miti.
  • Ernest Jones, Amleto e Edipo (1949) – Il testo cardine per comprendere la “paralisi” amletica in chiave freudiana.
  • Jacques Lacan, Il Seminario, Libro VI: Il desiderio e la sua interpretazione – Una riflessione profonda sulla mancanza e il lutto.
  • Harold Bloom, Shakespeare: L’invenzione dell’uomo – Per capire come Amleto abbia letteralmente creato la nostra moderna soggettività.